日本の祭礼文化は日本人の生活律が産み出した｢自然神｣への尊崇と感謝の表れであり､困難に立ち向かう際の｢心の拠り処｣ともいえる！

｢祇園祭｣をＳＮＳで触れましたところ：
｢京都は年中『祭』なのですね｣とのメールが｡

京都ではじゃなく､日本ではの間違いなかと訂正し返事を申し上げました｡

古来より､日本人の生活律に刻まれた､日々を安寧に｢生きる｣ことへの願いや､また喜びや感謝を､自然(神)への｢素朴｣な形で｢謝意｣を表し示し生活しています｡ (してきましたと言うべきかと･･･)

自然を司る｢自然神｣を祀り､日々の生活(くらし)へ共に取り入れ､自然な形で生きてきたのです｡
その自然神を様々な形や方法で具象化し命名しながら､実は多くの日本人は自らの｢心｣の中で大切に祀り､自身の｢心｣の支えともしてきました｡
それは､それぞれの皆様を育んだ地域の｢神｣であり､地域(故郷)が大切に祀り尊崇してきた｢神｣なのです｡

古来より｢都市｣を造営する際に､
｢風水｣などを考え､必要な場に｢鎮守｣を形成し｢基軸｣においてきました｡

｢祭｣は､１年の中で｢例大祭｣を中心に地域全体の｢生活律｣を形成してきたのです｡
日本の生活律を支配するのは｢月暦｣でした｡
近年の切り換えは｢陽暦｣との併用を行い､毎月(１２ヵ月)の暦日と共に､｢二十四節気｣と｢七十二候｣を併用する方法で､いわゆる陽暦の週に該当する方法を用いる事で､稲作農業の生産を管理していました｡

その｢生活律｣に､しっかり｢箍｣を嵌め締めるのが｢祭｣なのでして､
各地に伝承される｢祭｣は日々､月々､年々歳々のリズムであり｢感謝｣であり｢喜び｣の発露なのです｡

基本的に､それらの過程での｢所作｣を､表現形態を形式化したり､賑やかに｢風流化｣する事も含め､日々の生活の中に定着し整えられ､豊かになると共に｢装飾性｣を高め､多くの参加者や参与者を増やしつつ､無駄や面白くない部分は自然に捨象され､その時代環境に合わせ改良を加え､現代に受け継がれ伝承されてきたのであり､日本人の生活(くらし)の智慧が集積され｢魂｣ともいうべき｢紐帯｣を確認するものが｢祭｣ではないかと｡

概ね指摘質問には､このように返事をしました｡

京都の洛中では､
地域社会の紐帯を大切にし､例えば｢町名表記｣でも､合理的でも味気ない｢町名｣は徹底的に排除し､
古来より受け継いだ｢町名｣を､例えば｢函谷鉾町｣や｢月鉾町｣というように､大切な｢紐帯｣を表す｢名｣を､今も用い続けています｡
捨てるのは簡単ですが､捨てた｢魂｣は二度と元へは戻らない､戻せないのです｡